En septembre, face aux Nations Unies à New York, des partisans de la Résistance iranienne se sont rassemblés tandis que les dirigeants du monde entier se réunissaient à l’intérieur. La manifestation avait un côté familier – drapeaux, portraits de prisonniers politiques, slogans contre le régime clérical – mais un autre aspect saisissant. Nombreux étaient ceux qui, prenant la parole, organisant des groupes et évoquant l’avenir de l’Iran, étaient de jeunes Iraniens ayant grandi en Europe ou en Amérique du Nord, certains n’ayant jamais vécu en Iran.
Ce fait revêt une importance sociologique plus grande qu’il n’y paraît. Les mouvements de la diaspora s’essoufflent souvent à la deuxième génération : la mémoire se mue en rituel, le rituel en nostalgie, et l’engagement politique s’affaiblit. Or, ces jeunes héritaient non seulement des griefs de leurs parents, mais aussi d’une organisation, d’un vocabulaire politique et du sentiment d’une lutte inachevée. Leur présence remettait directement en question l’une des affirmations les plus persistantes concernant l’Organisation des Moudjahidines du peuple d’Iran : celle selon laquelle elle serait organisée mais dépourvue d’enracinement social.
Protesters outside UN demand end to Iranian regime, political executions https://t.co/XUv1qZJIW1 pic.twitter.com/FPDAupKasp
— New York Post (@nypost) September 23, 2026
La réaction fut révélatrice. Les partisans du régime clérical et les défenseurs de l’ancienne monarchie s’en prirent au rassemblement et à ses participants sur les réseaux sociaux, chacun s’appuyant sur des convictions politiques opposées. Leur hostilité soulignait un paradoxe fondamental : un mouvement supposément étranger à la société iranienne continue de générer une énergie politique suffisante pour provoquer ses adversaires les plus acharnés.
Quand le mouvement était visible
Il y a eu une brève période où l’influence sociale du PMOI n’avait pas besoin d’être déduite. Entre la chute du Shah en 1979 et la fermeture brutale de l’espace politique en 1981, l’organisation a pu mener ses activités au grand jour.
Elle est sortie des geôles du Shah en tant que force révolutionnaire relativement modeste, dont la direction avait été en grande partie exécutée ou emprisonnée. En l’espace de deux ans, elle a ouvert des bureaux dans tout l’Iran, rallié un grand nombre d’étudiants et de jeunes, publié un journal à large diffusion et organisé des rassemblements réunissant des dizaines de milliers de personnes. Les historiens et les médias occidentaux ont fait état de rassemblements comptant plusieurs centaines de milliers de participants et ont estimé que la manifestation convoquée par l’OMPI à Téhéran le 20 juin 1981 avait attiré jusqu’à 500 000 personnes.
L’importance de cette période ne se résume pas aux chiffres. Elle a révélé ce qui se produit lorsque le mouvement opère brièvement sans subir le poids total de la répression étatique. Après juin 1981, cette réalité a disparu. Les bureaux ont été fermés, les sympathisants traqués, les emprisonnements se sont généralisés et l’appartenance à l’organisation pouvait entraîner une condamnation à mort.
Ce que la répression dissimule
C’est ici que le débat sur les « racines sociales » devient souvent confus sur le plan conceptuel. La répression autoritaire ne se contente pas de réduire la participation ; elle en modifie la nature même.
🚨 INSPIRING BEYOND WORDS: I joined thousands of Iranian-Americans, including countless young people and former political prisoners of the Regime, outside the UN today.
The people of Iran and their families throughout the world want Regime change, and they want it now! #FreeIran https://t.co/sLzgEO9oIs pic.twitter.com/XSjNhcoiNh
— Rudy W. Giuliani (@RudyGiuliani) September 23, 2026
La répression exercée par le régime clérical à l’encontre de l’OMPI a été d’une sévérité exceptionnelle. Les organisations de défense des droits humains et l’ONU ont établi que les membres et sympathisants de l’OMPI constituaient la principale cible des massacres de prisonniers perpétrés en 1980. Des décennies plus tard, des individus continuent d’être condamnés à mort ou exécutés pour des liens présumés avec l’organisation. Ces dernières années, des dizaines de sympathisants ont été exécutés à l’issue de procédures dénoncées par les organisations de défense des droits humains comme étant manifestement inéquitables.
@Reuterspictures , window to our rally in New York. Thousands of Iranian Americans, supporters of @iran_policy @Maryam_Rajavi pic.twitter.com/rs0sgPbdLV
— OIAC: Organization of Iranian American Communities (@OrgIAC) September 23, 2026
Néanmoins, des milliers d’« unités de résistance » liées à l’OMPI continuent d’opérer clandestinement à travers l’Iran, diffusant des messages politiques, réalisant des graffitis et des projections, organisant des commémorations et menant d’autres formes de résistance. Les poursuites incessantes contre les personnes accusées d’appartenir à ces réseaux témoignent d’une réalité fondamentale : dans un contexte de répression aussi sévère, un courant organisationnel capable de se perpétuer dans la clandestinité ne saurait être écarté comme étant socialement insignifiant.
Un mouvement capable de se perpétuer
C’est là le test sociologique le plus révélateur. Les mouvements politiques ne survivent pas simplement en préservant leurs institutions, mais en renouvelant l’engagement. Ils doivent convaincre des personnes n’ayant pas vécu le traumatisme fondateur d’adopter la cause comme la leur. Cette tâche devient de plus en plus ardue à mesure que les générations se succèdent.
Pourtant, l’OMPI a su, à maintes reprises, susciter de nouvelles vagues de militants. L’étudiant qui assistait aux conférences de Massoud Radjavi à Téhéran en 1980 appartient à un Iran bien différent de celui du jeune militant opérant aujourd’hui dans la clandestinité. Le prisonnier qui a refusé de renier le mouvement en 1988 relève, lui, d’une autre génération encore. Il s’agit là d’une reproduction politique intergénérationnelle : la transmission de l’identité, de la mémoire et de l’organisation à travers le temps.
The Iranian people have been fighting for their freedom for decades. They are organized, courageous, and ready for change.
It’s time to support them. Hear from Yalda⬇️#StopExecutionsInIran #UNGA81 pic.twitter.com/UPvtlkQXay
— OIAC: Organization of Iranian American Communities (@OrgIAC) September 23, 2026
Ce phénomène transcende également les frontières géographiques. Les jeunes sympathisants élevés dans des sociétés occidentales ne sont soumis à aucune contrainte les obligeant à adopter les convictions politiques de leurs parents. Ils ont accès à une pluralité d’identités, de carrières et de cultures politiques. Lorsque certains d’entre eux s’engagent néanmoins activement dans l’organisation, ce phénomène ne peut être réduit à un simple vestige de la génération révolutionnaire.
La politique du sacrifice
L’aspect financier offre un autre indicateur. Depuis des décennies, les partisans de la Résistance iranienne financent ses activités médiatiques et politiques grâce à des campagnes de collecte de fonds publiques et à des dons provenant tant de l’intérieur du pays que de la diaspora ; ces contributions s’accompagnent souvent de témoignages personnels évoquant l’emprisonnement, l’exécution ou l’engagement politique.
Deuxième jour de la manifestation des Iraniens libres devant le bâtiment de l’Assemblée générale de l’ONU à New York.
L’heure est venue d’écouter la voix du peuple iranien. Le peuple iranien ne veut ni la guerre ni la dictature.#FreeIran2026NYRally#UNGA https://t.co/1ixJgc0Mnb pic.twitter.com/hULSX6hQuF— Maryam Radjavi (@Maryam_Rajavi_F) September 23, 2026
La contribution financière représente un engagement coûteux. C’est l’un des mécanismes par lesquels une communauté politique dispersée assure sa pérennité — et par lesquels le mouvement a cherché à préserver son indépendance vis-à-vis des gouvernements étrangers.
Le paradoxe de l’effacement
Depuis des décennies, le régime iranien investit massivement dans une propagande visant à présenter l’OMPI comme un mouvement dépourvu de soutien populaire ou d’assise sociale en Iran. En réalité, la dictature cléricale a passé près d’un demi-siècle à tenter non seulement de saper le mouvement, mais aussi de rendre invisibles toutes les preuves de ses racines sociales et de ses réseaux de soutien : interdiction de l’organisation, criminalisation de toute affiliation, exécution de milliers de sympathisants et transformation du nom même du mouvement en un instrument de la propagande d’État. Une telle répression peut anéantir la visibilité publique. Elle ne détruit pas nécessairement l’héritage politique.
C’est pourquoi ces jeunes à New York revêtent une telle importance. Tout comme les militants condamnés à mort en Iran, les membres anonymes des « Unités de résistance », les familles qui continuent de faire des dons et les identités politiques transmises d’une génération à l’autre.
Une organisation politique peut survivre en exil sous une forme purement formelle. Ce qui est plus difficile à expliquer, c’est sa capacité à susciter l’engagement de personnes nées bien après sa fondation, qui endossent volontairement ses risques, son langage et ses ambitions.
Ce n’est pas là la preuve d’un mouvement éteint. C’est la preuve d’une tradition politique qui est entrée dans la clandestinité — et qui est restée vivante.